史威登堡神学著作

白马 #3

WH3.“马”表示理

WH3.“马”表示理解力,这一点唯独源于灵界中的代表。在灵界经常看到马和骑在马上的人,以及马车;在那里,人人都知道它们表示聪明和教义的东西。我常发现,当那里有人出于自己的理解力进行思考时,他们看上去就像骑在马上。他们的沉思便以这种方式呈现在其他人面前,而他们自己却没有意识到这一点。

那里还有一个许多人聚集的地方,他们出于理解力思想并谈论教义的真理。当其他人靠近时,他们就会看到整个平原满了战车和马匹;新灵很想知道这一切是从哪里来的,于是被指教:这是他们聪明的思维所产生的一种表象。这个地方被称为“聪明智慧人的集会”。当有些人被提到天堂时,我甚至看见一些发亮的马匹和燃火的战车;这是一个迹象,表明那时他们被教导天上教义的真理,变得聪明,因而被提了上去。我在聚精会神地观看这一切时,忽然想起“接以利亚升天的火车火马”(列王纪下2:11–12),以及少年人以利沙开了眼目时所看见的“火车火马”(列王纪下6:17)表示什么。  

属天的奥秘 #2576

2576.“看哪,为

2576.“看哪,为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说,就像一种遮盖物或衣服。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知:稍后将论述“遮”的含义;“眼”是指理解力的事物,这从圣言中的众多经文明显看出来;“看”是指理解(2150, 2325节)。谁都能看出,本节的每个细节都含有奥秘在里面,这奥秘只有凭借某种内义才能揭开。例如,经上说亚比米勒给了一千锭银子,并且给的是她的哥哥,而不是丈夫;亚比米勒说这是“为你给凡与你同在,并与众人同在的人作遮眼的”;她由此“被证明是清白的”等细节。许多历史推断可能的确取自字义,但它们都没有任何属灵之物,更不用说任何神性之物了。这就是圣言的性质。

至于理性真理对属灵真理来说,就像一种遮盖物或衣服,情况是这样:人的至内在事物属于他的灵魂,而外在事物属于他的身体。人的至内在事物是良善和真理,灵魂从它们那里获得生命;否则,灵魂就不是一个灵魂了。而人的外在事物从灵魂获得它们的生命,并且它们当中的每一个都像一个身体,或也可说,像一种遮盖物或衣服。这一点尤其从来世所看到的事物清楚看出来,如从天使看出来。当天使呈现在面前时,他们的内层就从脸上闪耀出来;而他们的外层则体现在身体和衣着上,并且体现得如此充分,以至于在那里,仅从他们所穿的衣服,谁都能认识到他们的品质;因为这些衣服都是由真实的物质制成的,因而是存在于一种形式中的本质。在圣言中,向人们显现的天使就是这样,经上描述了他们的面貌和衣服,如出现在主坟墓旁的天使(马太福音28:3; 马可福音16:5);宝座周围的二十四位长老(启示录4:4),等等。这不仅适用于天使,还适用于圣言所提到的其它一切事物,甚至无生命之物;它们的外层都是遮盖物或衣服。以约柜和它周围的帐幕为例。约柜因是至内在的,故代表主自己,因为法版在它里面;约柜外面的帐幕代表主的国度。那里的每一种“遮盖物”,即幔子和帘子,都代表主的国度,也就是三层天堂里面的外层属天和属灵事物。这从以下事实明显看出来:帐幕的样式是在西乃山上被指示给摩西的(出埃及记25:9; 26:30)。赋予帐幕神圣的,正是这一事实,而不是它里面的金银和雕刻物。

由于此处论述的主题是理性真理,对属灵真理来说,它就像一种遮盖物或衣服,并且摩西五经描述了帐幕的遮盖物,或帘子,包括入口前的幔子,所以为了说明,让我解释一下幔子具体表示什么。至于总的遮盖物表示什么,蒙主的神性怜悯,我将在别处告知。帐幕有三种幔子:第一种用来隔开圣所与至圣所;第二种被称为帐幕门帘;第三种被称为院子的门帘。

关于第一种,即幔子本身,也就是约柜前的帘子,我们在摩西五经中读到:

你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织一个幔子,用巧思者的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上,柱子上的钩应是金的,柱子要立在四个银座上。要把法柜抬进幔子以内那里;这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开。(出埃及记26:31-34; 36:35-36)

这种幔子代表理性良善和真理的最直接和最内在的表象,就是第三层天堂的天使看到的那种表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻;其中,红色代表爱之良善,白色代表它的真理。包柱子,以及制成钩子和座的金银也有一个类似的代表。至于颜色具有代表性,可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624节);“金”表示爱之良善(113, 1551, 1552节);“银”表示真理(1551, 2048节)。

由此可见圣殿的幔子裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音23:45)表示什么,即:主通过驱散一切表象进入神性本身,同时打开了通过祂变成神性的人身或人性而通往祂的神性本身的道路。

至于第二种幔子,或帐幕门帘,我们在摩西五经中读到:

你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻,用刺绣的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子,用金子包裹,柱子上的钩子应是金的,又要为柱子铸造五个铜座。(出埃及记26:36-37; 36:37-38)

这种帘子代表比刚才所提到的那些表象更低级,或更外在的良善和真理的表象,也就是说,理性的中间表象,就是第二层天堂的天使看到的那种表象。对这些表象的描述几乎和第一种的一样,不同之处在于,这种帘子有五根柱子和五个座;而“五”这个数字表示相对较少的东西,因为这些表象不像至内层或第三层天堂的表象那样如此统一、连贯在一起,或那么属天。至于数字“五”表示少许,可参看前文(649, 1686节)。由于这些表象关注属世事物,所以经上吩咐这些座要用铜来铸;铜代表并表示属世良善(425, 1551节)。

至于第三种幔子,或院子的门帘,我们在摩西五经中读到:

院子的门当有二十肘的帘子,要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻,用刺绣的手工织成,柱子四根,座四个。院子四围一切的柱子都要镶上银片,柱子上的钩子应是银的,座要用铜作。(出埃及记27:16-17; 38:18-19)

这种帘子代表良善和真理的还要更低级或更外在的表象,是理性最低级的表象,就是第一层天堂的天使看到的那种表象。由于这些表象对应于内层事物,所以对它们的描述差不多也是一样的,不同之处在于:这些柱子没有包金,而是镶上了银片,钩子是银的,这一切表示直接追溯其起源于记忆知识或事实知识的理性真理;座是铜的,铜表示属世良善。这一切表明,帐幕中的东西没有一样不代表主国度的属天和属灵事物;换句话说,所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵事物的各种样式或模型来作的;还表明,幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣服的事物。

此外,“幔子”、“帘子或遮盖物”、“衣服”或“衣裳”表示相对低级的真理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以西结书:

你的帆是用埃及绣花细麻布作的,你的篷是用以利沙岛的蓝色,紫色布作的。(以西结书27:7)

这论及“推罗”,“推罗”表示属天和属灵事物的内层知识或认知,因而表示那些拥有这些知识或认知的人(1201节);“埃及绣花”表示记忆知识或事实知识(“埃及”表示记忆知识或事实知识,1164, 1165, 1186, 1462节);“作篷的以利沙岛的蓝色、紫色布”表示对应于内在敬拜的仪式(1156节)。

同一先知书:

所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,脱下刺绣的衣服,披上战兢为衣,坐在地上。(以西结书26:16)

这也论及“推罗”;“外袍”和“刺绣的衣服”表示从记忆内容或事实知识中形成的认知或宗教知识,因而表示更低级的真理。

又:

我也使你身穿刺绣衣服,脚穿獾皮鞋,并用细麻布给你束腰,用丝绸披在你身上,又用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上。你拿了你的衣服,为自己做成彩色丘坛,在其上行淫。你又拿你的刺绣衣服,盖在它们身上。(以西结书16:10-11, 16, 18)

这论及“耶路撒冷”,也就是属灵教会;经上描述了它古时的样子,和它后来,就是被败坏之后的样子;其更低级的属灵事物和教义就是“刺绣衣服、细麻布和丝绸”。

以赛亚书:

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和水杖。那时,人要拉住他父家的弟兄说,你有衣服,可以作我们的首领。到那日,他必扬声说,我不做包扎伤口的;我家里没有粮食,也没有衣服;你们不可立我作百姓的首领。主必使锡安女子的头顶长疮。到那日,主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、吊坠、链子、手镯、华冠、脚链、饰带、香盒、耳环、戒指、鼻环、礼服、外袍、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、围巾。(以赛亚书3:1, 6-7, 17-24)

“耶路撒冷”表示属灵教会;“犹大”表示属天教会;“要除掉的整个粮杖和水杖”表示良善和真理;首领所拥有的“衣服”表示构成教义的真理;所列举的锡安女子的各种衣服和装饰表示他们要被剥夺的良善和真理的每一个属和种。除非此处提到的每一个事物都表示教会的某个具体细节,否则它们就不是圣言的一部分,其中每个词都含有某种神性事物在里面;但它们论及锡安女子,“锡安女子”表示教会的事物(参看2362节)。

同一先知书:

锡安哪,醒来!醒来!披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。因为从今以后,未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。(以赛亚书51:1-2)

“锡安”表示属天教会;“耶路撒冷”表示属灵教会;“华美的衣服”表示信的神圣事物。同一先知书:

他们的网不能成为衣服;他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为。(以赛亚书59:6)

“网”表示没有成为衣服的伪造的真理;“衣服”表示教义和敬拜的外层真理;这就是为何经上说:“他们的作为不能遮盖自己。”

同一先知书:

我要因耶和华大大欢喜,我的灵魂以我的神为喜乐;因祂给我穿上救恩的衣服,给我披上公义的外袍。(以赛亚书61:10)

“救恩的衣服”表示信之真理;“公义的外袍”表示仁之良善。启示录:

在撒狄你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的,必这样穿白衣。(启示录3:4-5)

又:

那警醒,看守衣服,免得赤身而行的有福了!(启示录16:15)

又:

我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)

此处很明显,“衣”不是指衣服,而是指与真理有关的属灵事物。

这一点同样适用于主论到时代的完结所说的话。当祂说,不要回来取衣裳(马太福音24:18; 马可福音13:16)时,“衣裳”表示真理(参看2454节);这一点也同样适用于主论到没穿礼服的人(马太福音22:11-12)和约翰的话:

你们出去到底是要看什么?身穿细软衣服的人吗?看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音11:8; 路加福音7:25)

这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物,而是关心内在事物;这就是为何祂补充说:

你们出去究竟是要看什么?先知吗?是的,我告诉你们,他比先知大多了。(马太福音11:9)

此处“先知”表示教义和敬拜的外在事物。

由于“衣服”表示各种真理,所以经上吩咐以色列人离开埃及时要向她们的邻舍要金银和衣裳,好给她们的儿女穿戴(出埃及记3:22; 12:35-36);还吩咐不可穿由不同材料制成的衣服,或穿搀杂料作的衣服(利未记19:19; 申命记22:11);他们要在衣服边上做繸子,在繸子上钉一根蓝细带子,好叫他们看见就想起诫命并遵行(民数记15:38-40)。

过去,他们还撕裂衣服(可参看约书亚记7:6; 士师记11:35; 撒母耳记上4:12; 撒母耳记下1:2, 11-12; 3:31; 13:30-31; 15:32; 列王纪上21:27; 列王纪下5:7-8; 6:30; 22:11, 14, 19; 以赛亚书36:22; 37:1),这表示对教义和真理的热情,这种热情以同样的方式被撕碎,也表示谦卑,因为认识到衣服的装饰所表示的东西不属于他们。

幔子、帘子、衣裳或衣服就表示这类事物,这一点从当时还是以色列的雅各的预言也明显看出来:

他把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

没有内义,没有人知道这些话表示什么,即:“葡萄树”、“上好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”,“葡萄血”、“衣服”和“袍褂”分别表示什么。但显而易见,它们论及主,主在此被称为“示罗”。此处论述的主题是犹大,犹大代表主的神性属天之物,或说属天神性;他在葡萄酒中所洗的“衣服”、在葡萄血中所洗的“袍褂”表示主的理性和属世之物,祂要把它们变成神性。

同样在以赛亚书:

这从以东、从波斯拉而来,穿赤红衣服,这服装华美,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。你的服装为何有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

此处“衣服”和“服装”表示主的人身或人性,祂凭自己的能力通过试探的争战和胜利将这人身或人性变成神性;这就是为何经上说:“我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。”“以撒一闻以扫衣服上的气味,就给他祝福”(创世记27:27)具有类似含义。

主的神性人身的神圣本身也是显为光的衣裳,当祂变像时,这衣裳洁白放光;对此,我们在马太福音中读到:

当耶稣变了形像时,祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音:

耶稣正祷告的时候,祂的面貌就改变了,衣服洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音:

当耶稣变了形像时,祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

亚伦进幔子内所穿的细麻布圣衣(利未记16:2, 4)代表类似事物,他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样(出埃及记28:2-43; 39:1-43)。这些衣服的每个特征,无一例外,都代表某种事物。


揭秘启示录 #802

802.我们说,正是

802.我们说,正是由于“巴比伦城”所指的天主教,才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎;前面多次说明,该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理,还亵渎了它们;因此,在圣言中,“巴比伦”(或“巴别”)表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的,现在又是如何发生的。前面说过,源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的,因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼(796, 797节)。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智,所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱,也就是魔鬼,从内在占据某人的心智,如一切主导爱那样;那么将某个神性真理从外在摆在它眼前,它岂不会将其撕成碎片,扔在地上,踩上几脚,然后召唤与它自己一致的虚假以取代之?
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦,并且魔鬼与撒旦行如一体,好像同盟,如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中,“巴比伦”表示亵渎。例如:将以下神性真理摆在这爱,也就是魔鬼面眼前,即:要敬拜和尊崇的唯有神,而不是任何人;教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想;还有这个真理:向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头,是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱,也就是魔鬼,岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理,严厉谴责它们,并将其撕成碎片吗?
此外,如果有人对这爱,也就是魔鬼说,相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂,或捆绑和释放,因而赦罪,是纯粹的神性;人若将任何神性之物据为己有,必是亵渎神;彼得并没有将任何这类事物据为己有,也没有行使过任何这类权柄;而且,继任是这爱的捏造,圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造;若听到这些事,这爱,也就是魔鬼,岂不会用诅咒的话责骂说这话的人,并在怒火中把他交给裁判人,将其投入死牢?若有人进一步说,主的神性权柄如何转到你那里?主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离?按照你的信仰,这岂不是不可能?父神如何能将祂的神性能力引入圣子,不是引入祂的神性,也就是容器吗?这神性能力又如何能转录到一个人里面,以至于成为他的?以及其它诸如此类的话。听到这些话,这爱,也就是魔鬼,岂不会哑口无言,内心却充满怒火,咬牙切齿喊着说:“把他押出去,钉他十字架,钉他十字架!出去,叫所有人都出去,让他们看看这个大异端,找个乐子”?

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